Badiou y el arte contemporáneo
15 tesis sobre el arte contemporáneo por Alain Badiou. Vía.
15 tesis sobre el arte contemporáneo por Alain Badiou. Vía.
Mientras preparo las clases para comenzar con los cursos de ingreso en una Universidad, caigo en la cuenta que este mes se cumplió el primer aniversario de la muerte de Jean Pierre Vernant, un historiador y antropólogo francés, cuyas obras sobre el mundo griego son de cabecera para los que nos dedicamos a la enseñanza de la filosofía. Su pensamiento devuelve -hacia la década del 60 del siglo pasado-, una mirada renovada de los orígenes de la racionalidad griega.
Me gusta encontrar gente que salió de la carrera de filosofía con una actitud muy posmo. Son los que ponen la reflexión y la argumentación filosófica a su servicio, pensándola más como una actitud frente a la vida que como un corpus de conocimiento. Son los que se distancian del saber con mayúsculas para reírse de él, para burlarse de lo que heredamos, de lo que somos y hacemos. Son los que ironizan o satirizan con la figura del intelectual impostado, serio y aburrido.
Tengo dos ejemplos a mano. Uno es Circo & Filosofía, donde viene trabajando Luciano García, compañero de facu durante los años 90 en Rosario. En su sitio la filosofía es pura cháchara, satiriza e ironiza con ella jugando con los prejuicios académicos del intelectual serio que dice también barbaridades, se toma las cosas para la joda de una manera más light y no por ello menos serio. Los títulos de sus artículos son muy divertidos: uno es La filosofía, también pistolera,otro ¿Excita una filosofía argentina?, y el mejor Filosofía, un arte de la impostura. O una locura disimulada.
El otro ejemplo es el blog del filósofo hedonista Luis Diego, ldlounge.blogspot.com, otro posmo que rápidamente adaptado a las nuevas tecnologías, se sirve de ellas para ensayar pensamientos, y argumentar sobre la izquierda tradicional. Por qué es de izquierda y al mismo tiempo no es de izquierda, lo explica en varios de sus videoposts que sube a su blog. Es el formato que él elige para “escribir” sus ideas y reflexiones.

Estos dos ejemplos, me parecen la mejor expresión de lo que está aconteciendo en este momento, síntomas de que algo está cambiando. Y sobre todo me parece importante leerlo en términos de contextos más que de contenidos. Lo que dicen no es importante, pero sí el contexto en el que lo están pronunciando. Tiene que ver con entornos más favorables para no tomarse las cosas tan en serio, permitise jugar, burlar los prejuicios de una época y también reírse de uno mismo. ¿No fue Calamaro que dijo que hay que tomarse más el pelo a uno mismo? No importa si fue Calamaro o cualquier otro. Lo cierto es que nos sirve para ilustrar este post. Tomémonos más el pelo.
Recién me entero que hoy es el Día Mundial de Filosofía, declarada por la UNESCO desde el año 2002. Un fiasco la repercusión mediática.
Encontramos un número considerable de blogs que están especialmente dedicados a escribir sobre filosofía, y que constituyen una flor significativa en el mar de redes que habitan la web.
Son espacios dedicados no tanto a discutir problemas filosóficos específicos, como sí a comentar libros, artículos, autores, a repasar la historia de las ideas y también están los que se entusiasman con la aplicación didáctica de la filosofía en el aula.
Me gustan los blogs que se especializan en un personaje emblemático. Crean una atmósfera en relación a la vida y obra del autor, entorno, discípulos y fuentes de su pensamiento. Aportan entrevistas, cartas y demás documentos, utilizando como soporte textos, audio, video y fotos. Deleuze, Guattari, Foucault son los pensadores que mejor rankean en el mundillo filosófico 2.0. Los sitios de personajes de la filosofía que se destacan son:

Blog sobre Deleuze
Foucault blog
Inmanencia
Guattaricomplex
Radio Deleuze
Igual de importantes son también aquellos que escriben sobre varios autores o temas con ciertas afinidades intelectuales como:

Konvergencias
phiblogosopho
Rizomas
Agora Si
Están los dedicados a la filosofía clásica, a repasar la historia de pensadores:
Ataraxia
La Audacia de Aquiles
Y como dije antes, algunos prefieren abordar la relación filosofía y didáctica:
Encontré además este otro, es una especie de Biblioweb, donde se encuentra información sobre distintos autores de la historia del pensamiento occidental. Se llama Caosmosis.
Cuando en Diciembre de 2005, uno de los primeros posts que escribía era el Positivismo en América Latina (a partir del texto de Oscar Terán) no imaginé que un año y medio más tarde sería una de las entradas más visitadas de la bitácora. Yo cuando miro esos viejos escritos no hago más que pensar el puente que se tendió entre el pensamiento latinoamericano (que formaba parte de mis intereses iniciales) y las tecnologías digitales que están en el corazón de las actuales preocupaciones. Un itinerario larguísimo!!
Y dentro de un par de meses festejamos nuestro segundo aniversario!
Sebastián, un alumno del Instituto Huergo me hace llegar esta foto tomada desde su celular con algunos de los alumnos de 5º año, a quienes les daba filosofía hace unos meses atrás. Qué lindo recuerdo
Gracias!

Jeremy Crampton abren un nuevo blog sobre Michel Foucault para discutir sus obras. Vía| Foucault.info
¿Se acuerdan cuando un mes atrás hablábamos de un ilustrado polémico como fue Voltaire? Alli contábamos brevemente la filosofía que está en la base del pensamiento de este enciclopedista. Leibniz, Wolff, Rousseau, y la influencia de Platón, a través de la marquesa de Châtelet.
Ayer sábado en el suplemento Babelia del diario El País, salió un comentario de Fernando Savater sobre la biografía novelada de Gilbert Mercier que se llama Madame Voltaire.
Madame Voltaire es la historia de Émilie, una mujer, una intelectual de la primera hora, que compartió varios años junto a Voltaire, acercándolo a la lectura de la filosofía clásica y la ciencia moderna.
Voltaire es el seudónimo de François Marie Arouet. Nace en París en 1694 muere en 1778. Personaje bastante escandaloso en su época, cuya vida está marcada por exilios y encarcelamientos.
Es una de las figuras más representativas del enciclopedismo y de las ideas ilustradas del siglo XVIII, que defienden la libertad de pensamiento, la tolerancia y la justicia como instrumentos superadores de la ignorancia, el dogmatismo y las supersticiones de toda índole. Su ataque despiadado a instituciones (gobierno, iglesia, al ejército) es una constante en su producción filosófica y literaria.
Ahora bien, pese a compartir muchos de los postulados básicos aceptados por la mayoría de los ilustrados ingleses y franceses, lo que separa a Voltaire de estas de ellos, es la carencia de un optimismo metafísico y la fe en un progreso humano.
Crítica al optimismo leibniziano
Su crítica al optimismo de la metafísica leibniziana y la idea que éste sostiene que Dios ha creado el mejor de los mundos posibles, aparece satirizada en Cándido o el optimismo, novela que Voltaire publica en 1759, donde Leibniz se encarna en la figura de Pangloss, el tutor de Cándido, un convencido que las cosas no pueden ser de otro modo. El protagonista Cándido, irá atravesesando a lo largo de la historia situaciones dramáticas, que desvanecerán las palabras de optimismo de su maestro.
Voltaire critica el providencialismo, pero no lo hace desde un escepticismo religioso, sino desde una posición deísta. Cree en un eterno geómetra, pero no cree en la intervención divina en los asuntos humanos.
Recordemos el cuento El sueño de Platón que nace de las lecturas filósoficas que mantuvo en su convivencia en Cirey con la marquesa de Chatelet. Seducido por la idea del orden y la perfección del universo, Voltaire le dedica un cuento a Platón, un poco con admiración, pero otro poco con ironía, en tanto al ser un sueño, le quita la posibilidad de ser verdad.
Cuenta allí que en uno de los sueños de Platón, aparece un Dios eterno y perfecto, hacedor perfecto de la naturaleza, que tiene colaboración de genios a quienes hay que responsabilizar por las imperfecciones del mundo. Al final del cuento el demiurgo les dice a los genios que habían hecho cosas buenas y malas, porque eran inteligentes e imperfectos. Sus obras durarían algunos millones de años y luego lo harían mejor. Sólo a él le correspondían las cosas perfectas e inmortales.
Este cuento funciona como una parábola tomada del Timeo de Platón, para explicar la existencia del mal en el mundo, frente a lo cual el gran Demiurgo no es responsable. Al hablar de un universo que no puede ser de otro modo, se justifica el mal físico y moral, para volver el mundo más tolerable. Tal es el planteo de fondo en la filosofía voltaireana.
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Se juega un campeonato de fútbol, Alemania juega contra Grecia. Del lado alemán están Leibniz, Nietzsche,Hegel, Schopenhauer, Jaspers, Heidegger, Kant, Wittgenstein, Schlegel. Del lado de Grecia está Platón, Aristóteles, Demócrito, Sócrates, Arquímedes, Epicteto entre otros.
Nietzsche pelea con el árbitro y Marx de reserva entra a la cancha y le cobran outside. Finalmente los alemanes son vencidos por los filósofos antiguos.
En fin. Imperdible. Gracias Romi.
El viernes y sábado pasado nos dimos una vuelta (bastante larga por cierto) por el Campus Miguelete de la UNSAM a unas jornadas sobre Michel Foucault.
De lo que vimos, lo que mas nos gustó fue una ponencia de las mesas redondas, a cargo de Sebastián Boticelli e Ignacio Testaseca con el título “De la disciplina al biopoder: higiene, sexualidad y trabajo social”. El trabajo abordaba el tema la sexualidad en el seno de las familias burguesas y obreras y los dispostivos disciplinarios que atraviesan las mismas. El desarrollo del higienismo de fines siglo XIX con su política de salubridad urbana, aporta elementos para dejar de pensar en Foucault una ruptura entre sociedad disciplinaria y biopoder.
Pero “Cuestión de método: biopolítica y posthistoria” era la conferencia más esperada, y ahí estuvo Edgardo Castro para ofrecérnosla. Fue brillante ese cierre, en cuanto a la claridad y síntesis de su exposición, y en cuanto a la capacidad de abrir nuevas lecturas y posibles recorridos en la producción foucaultiana.
Aqui les acerco al trayecto de las ideas allí expuestas.
Haciéndose eco de la centralidad que fuera de Francia, tiene el tema de la biopolítica en Foucault, Castro la vincula a la poshistoria, a Kojève, buscando “afinidades” entre ambos, no sin antes ajustar cuestiones de método.
La primera cuestión de método tiene que ver con la inclusión o no de Foucault dentro del campo de la filosofía.
Como afirma Castro, la pertenencia de Foucault al campo de la filosofía siempre se pone en discusión. El mismo Foucault contribuye a esta la misma polémica puesto que las discusiones que él aborda no son las típicas de la filosofía, como tampoco su biblioteca poco tiene que ver con la bibliografía típica de un filósofo.
Sin embargo, según señala Castro, a pesar de las diferencias, en Seguridad, territorio y Población el mismo Foucualt afronta la discusión, al inscribir su trabajo en el campo de la filosofía y dar una definición de la misma. La filosofía es para él una política de la verdad. Afirma “Despues de todo, lo que yo hago, no digo aquello para lo que estoy hecho, porque sobre eso no sé nada. Lo que hago, no es ni historia ni sociología ni economía, es algo en cambio que por razones ‘de hecho´ tienen que ver con la filosofía”
Este “de hecho” de la filosofía Castro lo vincula con otra cuestión, y es que tiene que ver, no con el texto que uno lee sino el modo de leerlo. Y cita una frase de Foucault donde dice que ha aprendido mas con David Ricardo, Fourier que con Kant y Hegel.
Tercera cuestión de método. Castro la denomina de erudicción y lucha.
En la primera lección de Hay que defender la sociedad de Enero del 76, Foucault presenta el tema del año, la guerra de razas, etc., y hace una revisión de la historiografía francesa. Pero la particularidad de esa lección, es para Castro es que además de situar el tema, Foucault sitúa políticamente su trabajo, diciendo que sólo el trabajo de erudicción fragmentario repetitivo y discontinuo, es el trabajo que puede vincularse con la eficacia de la lucha dispersa, discontinua. Ese es el único trabajo eficaz.
Castro se pregunta ¿Qué es lo que busca este tipo de trabajo fragmentario discontinuo?
Y la respuesta es, evitar los efectos de poder totalitarios de las teorías envolventes y globales. Es como si Foucault dijera, que en el trabajo intelectual tenemos que retomar las formas de la lucha que son efectivas. Y a la vinculación de las luchas dispersas ( que son los presos psiquiátricos, obreros, presos) con la erudicción, a eso llama genealogía.
Cita un fragmento de esa primera lección donde el filósofo francés da su definición de lo que es la filosofía, esto es, una política de la verdad. Esto es, una erudicción unida a la lucha para evitar los efectos de poder de las teorías totalizantes.
Luego de las cuestiones de método, Castro aborda el segundo tema, el de biopolítica. Repasa los textos en los que Foucault retoma esta cuestión. Como ser una conferencia en Tokio de Abril de 1978, a Seguridad, territorio y población, Hay que defender la sociedad, La voluntad de saber, y la conferencia de Río de Janeiro.
En la conferencia en Tokio cita las palabras de Foucault diciendo: ” desde hace cuatro o cinco siglos, se considera que el desarrollo de la sociedad occidental, dependía de la eficacia del poder para cumplir con su función. Por ejemplo, era importante que en la familia, la autoridad del padre o de los padres controlaran el comportamiento de los hijos. Era importante cómo el sujeto obedecía. En estos últimos años la sociedad ha cambiado y también los individuos. Estos son cada vez mas diversos, mas diferentes y mas independientes. Cada vez hay más categorías de personas que no están absorbidos por la disciplina. De modo que estamos obligados a pensar en una sociedad sin disciplina. La clase dirigente está impregnada de la nueva técnica, pero es evidente que debemos separarnos en el futuro de la sociedad de disciplina actual.”
A 80 años del nacimiento de una de las figuras más destacadas de la intelectualidad francesa de los años 60 y 70, escribe para Perfil Oscar Terán.
En la nota Terán hace un recorrido por la producción foucaultiana sobretodo por los escritos atravesados por su adscripción al estructuralismo.
“Hace cuarenta años, la aparición de Las palabras y las cosas marcó un hito en el tiempo cultural de los años sesenta. Por una parte, ese libro consumaba la hegemonía del movimiento estructuralista entre fracciones significativas de las élites intelectuales. Y por la otra, el sorprendente éxito de público reclutado por un texto de exigente lectura era la marca de que aquel registro ideológico desbordaba con largueza el ámbito de los especialistas.”
Sigue
Entre el repertorio de autores que forman parte de los ensayos de Eduardo Grüner reunidos en el libro La cosa política o el acecho de lo Real, tienen lugar los teóricos de los estudios poscoloniales como Edward Said, Hommi Babbha, y los de la escuela sistema-mundo como Wallerstein y Samir Amin.
En el capítulo Los restos del pasado y la memoria del futuro abre una serie de preguntas en pos de dilucidar la “materialidad” del actual poder “globalizado”, e incluso el intento de construcción de un poder alternativamente globalizado, con lo cual la cuestión nacional desaparecería rápidamente.
Lo que allí plantea son una serie de interrogantes en torno a la tan nombrada idea de globalización. Porque a pesar de la “mundialización capitalista” las naciones, el estado y su aparato administrativo, represivo e ideológico no han desaparecido todavía y se han reforzado aún más. De hecho, tomando a Samir Amin afirma que la globalización no alcanza al mercado de trabajo, ya que el sistema mundial necesita mantener diferencias nacionales para la extracción de plusvalía. En todo caso, la mundialización capitalista, crea nuevas tensiones nacionales alterando la relación centro periferia, donde lo nacional sigue siendo funcional al sistema.
Grüner reconoce que el sistema demanda respuestas y acciones globalizadas, pero también considera que poner el peso solo en la globalidad, es quedarse quizás en la vereda del discurso dominante. Las grandes cuestiones de lo político deben plantearse en cambio, en el plano nacional y en el mundial al mismo. O acaso, “los gobiernos nacionales, elegidos en elecciones nacionales y sostenidos (o no) por fuerzas armadas y de seguridad nacionales ¿nada tienen que ver con la aplicación de esas decisiones mundiales?” ¿No se corre aquí el peligro de olvidar, en cierto modo las responsabilidades locales en nombre de la “mundialización” de la lucha?
Ahora bien, en su crítica a la idea de globalización, toma los estudios pos coloniales y su preocupación por las distintas maneras en que históricamente las ideologías dominantes de Occidente han construido una imagen del mundo no-occidental, que de hecho ha sido funcional a esas mismas ideologías racionalizadoras del poder. Cita a Edward Said, y su trabajo sobre el orientalismo, quien considera la constitución del Otro como una construcción de Occidente. Es decir, que Occidente se construye a sí mismo, construye su propia imagen por medio de la construcción de esa otredad.
“Un ojo, pues, si quiere verse a sí mismo, es preciso que mire en un ojo, primero en aquella parte del ojo, en la que reside la virtud del ojo que, precisamente, es la vista…Ahora bien, también el alma, si quiere conocerse a sí misma, ¿no necesitará quizá, que mire en un alma, y sobretodo en aquella parte de ella en la que reside la virtud del alma, la sabiduría? Y quien mire en ella todo su ser divino, podrá conocerse a sí mismo, sobre todo, de esta manera…” [palabras de Sócrates en el diálogo de Platón “Alcibíades primero”]