La mímesis

En capítulo IV de Poética, para hablar de aquello que hace surgir la tragedia, Aristóteles utiliza el concepto de “mímesis” en un sentido que va más allá de lo estético o artístico, para situarlo en un sentido más antropológico. Es decir, vuelve a la mímesis a partir de su causa natural, a su relación con la infancia del hombre. Cita:

“Parecen haber dado origen a la poética fundamentalmente dos causas, ambas naturales. Una de ellas es la actividad de imitar (mímesthai). Esta actividad de imitar es connatural al hombre en la niñez, que se diferencia de los demás animales en que es muy inclinado, y por la mímesis, y por la mímesis adquiere sus primeros conocimientos. La otra causa reside en el hecho de que todos disfruten con las obras de la mímesis. Es prueba de ello lo que sucede en la práctica, pues hay seres cuyo aspecto real nos molesta, pero nos gusta ver su imagen ejecutada con la mayor fidelidad posible. Por ejemplo, las figuras de los animales mas repugnantes…”

Por un lado la mímesis es una capacidad propiamente humana, que trae el hombre desde su infancia. Es por ella que se distingue de los animales y mediante la cual se adquiere conocimiento.

Por el otro, la causa natural de la mímesis es que los hombres disfrutan de las cosas que salen de ella en tanto al contemplar las imágenes, aprenden. Incluso las cosas que resultan desagradable en la naturaleza nos producen agrado en las imágenes. De tal manera, podríamos decir que la mímesis es aquello que permite ?representarnos? las cosas.

Walter Benjamin, en el texto “Sobre la facultad mimética” recupera el concepto de mímesis para historizarlo. Allí postula algunas ideas que tienen alguna conexión con el planteo aristotélico.

Comienza diciendo que la naturaleza produce semejanzas, y que la prueba de ello se encuentra en el mimetismo animal. Coincide con Aristóteles que si bien el mimetismo se halla en toda la naturaleza, en el hombre esta capacidad alcanza su desarrollo más alto, motivo por el cual se diferencia de los animales.

Ahora bien, a esta alta capacidad del espíritu humano de producir mímesis es denominada por Benjamin “facultad” mimética, mientras que Aristóteles la llama “actividad” mimética.Sin embargo, en ambos casos, es a través de la mímesis que conocemos.

En este texto, Benjamin se ocupa de analizar la facultad mimética historizándola. Afirma: “Esta facultad [la mimética] tiene una historia”. Con lo cual, tanto ella como los los objetos de la mímesis no han permanecidos inalterables.

De nada sirve para Benjamin analizar la mímesis en su invariancia. Su función ya no se aloja en las formas y conductas en que se manifestó por primera vez. Por el contrario, la mímesis se ha transformado a lo largo de la historia, se ha ido trasladando con la modernidad hacia otros ámbitos.

Y para pensar hacia qué dirección se ha desplazado la mímesis, el autor nos sugiere pensar en la astrología. En el intento del astrólogo, de buscar correspondencias entre la disposición de los astros, las constelaciones y el ordenamiento de los planetas y la conducta o personalidad del recién nacido, podemos ver el desplazamiento que hace la mímesis hacia las semejanzas “no sensibles o inmateriales”.

La relación entre el lenguaje y las cosas también pueden ser pensadas en términos de mímesis, siempre y cuando entendamos por mímesis como la capacidad o actividad de producir o descubrir semejanzas “no sensibles”.

“La lengua sería el estadio supremo del comportamiento mimético y el más perfecto archivo de semejanzas inmateriales: un medio del cual emigraron sin residuos las más antiguas fuerzas de producción y recepción mimética, hasta acabar con las de la magia.”(Benjamin. La facultad mimética)

Con todo, podemos decir, que la mímesis lejos de desaparecer se ha ido desplazando hacia lo no sensible o inmaterial. Y en tal caso, es nuestro lenguaje, el mayor reservorio de semejanzas.

2 thoughts on “La mímesis

  1. Estaba buscando el escrito de Benjamin sobre la mímesis…
    y miren con quién me he topado!

    Gracias por la síntesis.

    Besos.

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